ब्योर्क सूफी फकीर लेवेलिन वॉन-ली के साथ बातचीत में

2023 लेखक: Mary Ward | [email protected]. अंतिम बार संशोधित: 2023-09-22 07:32

कोर्नुकोपिया टूर के लिए बनाई गई एक पुस्तिका में शुरू में प्रकाशित एक के बाद एक में दो विचारक सृजन, आध्यात्मिकता और प्रकृति पर गहराई से जाते हैं

बजोर्क:

-वैश्विक-

सबसे जरूरी आध्यात्मिक पारिस्थितिकी है जिसके बारे में आप इतनी हिम्मत से बात करते हैं

जलवायु परिवर्तन की शुरुआत हम कहां से करें

मैं आशा और हमारी युवा पीढ़ी की आध्यात्मिकता की भलाई के लिए बेहद चिंतित हूं

और जैसा कि आप बहुत कुछ कहते हैं: आध्यात्मिक जिम्मेदारी भी.. आप ध्यान के माध्यम से पारिस्थितिक मरम्मत का सुझाव देते हैं …

और जब आप सृष्टि में जो पवित्र है उससे फिर से जुड़ने की बात करते हैं … या जैसा कि आपकी पुस्तक में कहा गया है:

"हम इस मरती हुई सभ्यता के मलबे से कैसे पैदा होने जा रहे हैं?"

लेवेलिन वॉन-ली: आप जो कहते हैं, उससे मुझे लगता है कि आपने "पृथ्वी का रोना" भी सुना है और इस समय की वास्तविक आवश्यकता है कि कैसे जवाब देने के लिए। हम अपनी दुनिया को वापस संतुलन में लाने में कैसे मदद कर सकते हैं?

आध्यात्मिक पारिस्थितिकी, जो पिछले एक दशक में मेरे अधिकांश कार्यों का केंद्र बिंदु रहा है, हमारे वर्तमान पारिस्थितिक संकट के लिए आध्यात्मिक प्रतिक्रिया की आवश्यकता की पड़ताल करता है। हां, हम "दो अस्तित्वगत संकटों का सामना कर रहे हैं जो भयानक गति, जलवायु टूटने और पारिस्थितिक टूटने के साथ विकसित हो रहे हैं।" लेकिन पृथ्वी कोई समस्या नहीं है जिसे हल किया जाना है, बल्कि संकट में एक जीवित प्राणी है, जिसे हमारे दोनों हाथों और दिलों की मदद की जरूरत है।

हालांकि लगभग बहुत देर हो चुकी है, हम में से कई लोग इस तेज होती तबाही के प्रति जाग रहे हैं - वर्तमान समय की सबसे बड़ी चुनौती, जो आने वाली पीढ़ियों और स्वयं पृथ्वी दोनों को प्रभावित कर रही है। प्रजातियों का ह्रास, जहरीली हवा, प्लास्टिक से भरे महासागर, बढ़ता तापमान, तूफान और बाढ़-पृथ्वी मदद के लिए पुकार रही है। मैं युवा लोगों की आवाज़ों से बहुत प्रभावित हुआ हूँ, विशेष रूप से सोलह वर्षीय स्वीडिश कार्यकर्ता ग्रेटा थनबर्ग, जो सत्ता से सच बोलती हैं, दुनिया के नेताओं से कहती हैं, आपने हमें अतीत में अनदेखा किया है और आप हमें फिर से अनदेखा करेंगे।

आप केवल हरित शाश्वत आर्थिक विकास की बात करते हैं क्योंकि आप अलोकप्रिय होने से बहुत डरते हैं। आप केवल उन्हीं बुरे विचारों के साथ आगे बढ़ने की बात करते हैं जो हमें इस झंझट में डाल देते हैं, तब भी जब करने के लिए एकमात्र समझदार चीज आपातकालीन ब्रेक खींचना है। आप इतने परिपक्व नहीं हैं कि इसे जैसा है वैसा ही बता सकें। वह बोझ भी तुम हम बच्चों पर छोड़ देते हो। लेकिन मुझे लोकप्रिय होने की परवाह नहीं है। मुझे जलवायु न्याय और जीवित ग्रह की परवाह है….”

इस अंतिम वाक्य ने मेरी आंखों में आंसू ला दिए, जब मेरी आत्मा ने उन्हें पृथ्वी की वास्तविक देखभाल के बारे में बोलते हुए सुना - इस जीवित, सुंदर व्यक्ति के लिए जिसने हमें जीवन दिया है, जिसने हमें अपनी अंतहीन उदारता से पोषित किया है, यहां तक कि हमने उसके साथ दुर्व्यवहार किया है और उसे अपवित्र किया है, उसके शरीर पर बलात्कार और लूटपाट की है, जिसे हमारी संस्कृति हमारे अंतहीन लालच और इच्छाओं के लिए एक "संसाधन" के रूप में मानती है। और इस भाषण के बाद से ग्रेटा ने एक व्यक्ति की शक्ति को दिखाया है, क्योंकि वह एक प्रतीक बन गई है, एक उत्प्रेरक जो दुनिया भर के युवाओं के बढ़ते जनसमूह को प्रेरित कर रही है, पृथ्वी के भविष्य और अपने स्वयं के भविष्य के लिए आह्वान कर रही है, यह मांग करते हुए कि उनके आवाजें और पृथ्वी की पुकार सुनी जाए।

लेकिन कार्बन कटौती जैसे कार्यों की महत्वपूर्ण आवश्यकता को स्वीकार करते हुए, और मवेशियों या ताड़ के तेल के लिए प्राचीन जंगलों की कटाई को रोकना, इस संकट की जड़ों को उजागर करने के लिए, मेरी अपनी यात्रा ने मुझे और गहरा कर दिया है, यह असंतुलन - कैसे हमने सृष्टि की पवित्र प्रकृति, पृथ्वी और उसके सभी निवासियों के लिए एक आवश्यक संबंध खो दिया है। हम सभी उस जीवित प्राणी का हिस्सा हैं जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, हमारी समझ से परे प्राचीन है, और फिर भी हम इस सरल सत्य को भूल गए हैं कि जिस जमीन पर हम चलते हैं वह पवित्र है, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, जो पानी हम पीते हैं। हमने उस आवश्यक एकता से संपर्क खो दिया है जो पूरे जीवन और इसकी परस्पर प्रकृति को गले लगाती है। हमारे पहले के सभी स्वदेशी लोगों और अधिकांश सभ्यताओं ने इस आवश्यक वास्तविकता को समझा और जीया, जब रोजमर्रा की जिंदगी में आत्मा और शरीर दोनों का पोषण होता था। अगर हमें अपने घर की वास्तविक देखभाल करनी है, तो हमें पहले लोगों को दिए गए "मूल निर्देश" को याद रखना होगा - पूरी सृष्टि के साथ कैसे जुड़ना है।

“हम सभी उस जीवित प्राणी का हिस्सा हैं जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, हमारी समझ से परे प्राचीन, और फिर भी हम इस सरल सत्य को भूल गए हैं कि जिस जमीन पर हम चलते हैं वह पवित्र है” - लेवेलिन वॉन-ली

हमारे पारिस्थितिक संकट का यह आयाम, पवित्र की हमारी विस्मृति, शायद ही पहचाना जाता है, एक छिपी हुई त्रासदी है, और फिर भी मेरा मानना है कि इस समय यह हमारी प्राथमिक आध्यात्मिक जिम्मेदारी है: जो हमारे चारों ओर पवित्र है, उसके साथ फिर से जुड़ना, और इस प्रकार जीवन को संपूर्ण और पवित्र दोनों बनाते हैं। हम अब अलगाव में, अलगाव में नहीं रह सकते हैं, लेकिन नदियों और हवाओं, समुद्रों और सितारों के साथ एक बार फिर से महान बातचीत का हिस्सा बनने की जरूरत है। तब हम पृथ्वी और उसके प्राचीन ज्ञान के साथ फिर से जुड़ेंगे, और साथ में उस भविष्य में चलेंगे जो प्रतीक्षा कर रहा है, एक ऐसा भविष्य जिसमें हमारे दिलों में प्रकाश और पृथ्वी के लिए हमारा प्यार हमारी संस्कृति द्वारा बनाई गई बंजर भूमि को ठीक कर सकता है और उसे छुड़ा सकता है। हम सब मिलकर जीवन की बहुआयामी एकता के साथ सामंजस्य बिठाकर जीने का रास्ता खोज लेंगे।

और इसके लिए अत्यावश्यकता है। पृथ्वी जारी रहेगी। अब हम उसके इतिहास में प्रजातियों के छठे सामूहिक विलोपन के दौर से गुजर रहे हैं। यह हमारा साझा भविष्य है जो अनिश्चित है: क्या हम उसके चमत्कार और सुंदरता को देखने के अपने प्राचीन वादे को निभाएंगे, उसके पवित्र तरीकों का सम्मान करेंगे; या क्या हम अपने वर्तमान पथ को जारी रखेंगे, एक तेजी से बेकार बंजर भूमि के माध्यम से ठोकर खाकर, उपभोक्तावाद में फंस गए, जब तक कि समुद्र का स्तर नहीं बढ़ जाता, हवा बहुत जहरीली हो जाती है, महासागर भी अम्लीय हो जाते हैं, हमारी आत्माएं भी उजाड़ हो जाती हैं। फिर से, युवा कार्यकर्ता ग्रेटा थुनबर्ग के शब्दों में, "हमारे पास बहाने खत्म हो गए हैं और हम समय से बाहर हो रहे हैं।" लेकिन उसने यह भी कहा, "बदलाव आ रहा है।" असली सवाल यह है कि क्या हम वास्तविक परिवर्तन का हिस्सा बनने के लिए तैयार हैं - पृथ्वी की मदद करने के लिए दिल और हाथ, हमारी आत्मा को उसके जीवित होने के जादू और रहस्य के साथ फिर से जोड़ने के लिए।

बजोर्क:

-व्यक्तिगत-

प्यार, एकता बनाम द्वैत और हमारे आंतरिक जीवन की बागवानी के बारे में बात करने में मुझे बहुत मज़ा आया।

शायद मैं उल्लेख कर सकता हूं क्योंकि मैं एक संगीतकार हूं जहां मैं अपने काम में वह सब बुनने की कोशिश कर रहा हूं

एक गोल चक्कर में मुझे लगता है कि यह एक रीवरब चैंबर से जुड़ा है जिसे मैं अपने साथ दौरे पर ले जाने के लिए बना रहा हूं और मंच पर जगह देने जा रहा हूं….

आश्चर्यजनक रूप से यह एक व्यक्ति के लिए एक चैपल जैसा दिखता है। अक्सर, सभी चीजों में नाटकीय, उन्हें अच्छा दिखने के लिए बनाया जाता है और फिर बाद में अच्छा लगने के लिए तय किया जाता है।

लेकिन मैं जो अच्छा लगता है उससे शुरू करने की कोशिश करना चाहता था और एक ध्वनिक के साथ सहयोग किया। और यह बहुत प्रेरणादायक था जब आकार दिखने लगे, भले ही वे मंदिरों और गिरजाघरों की तुलना में लघु थे, उन्होंने उन्हें सौंदर्य की भाषा के साथ जोड़ दिया! ध्वनि ने इन बिल्डरों को प्रेरित किया, है ना !!!! मुझे अक्सर लगता है कि जब मैं अपनी आवाज को गर्म करता हूं, और मेरा सिर गूंजने लगता है, तो हमारी खोपड़ी के अंदर हमारा अपना निजी चैपल होता है। और इस तरह, मेरे नए रीवरब चैंबर का आकार, इसकी छत उसी प्रकृति की है।

एक मातृसत्तात्मक गुंबद

वह नमी जो रीवरब स्वर देती है

जोड़ता है और संचार करता है

(क्या एक सूखा नोट थोड़े एस्परगर है?)

मुझे लगता है कि यह एक अच्छी योग कक्षा के बाद हमें मिलने वाली भावना के अनुरूप है

कुछ शिक्षक ध्यान में एक कटोरी का उल्लेख करते हैं जो हमारे सिर के ऊपर गर्म शहद से भरा होता है

हमारे ऊपर ढेर सारा कटोरा

शहद जरूरत पड़ने पर हमारे ऊपर आध्यात्मिक रूप से डालने के लिए उपलब्ध

"आध्यात्मिक आत्मकेंद्रित" को ठीक करने के लिए (जैसा कि आपकी पुस्तक आध्यात्मिक पारिस्थितिकी में उल्लेख किया गया है)

हमारे आंतरिक गिरजाघर को प्रशिक्षित करने के लिए

तो संक्षेप में मेरे reverb कक्ष, यह एक तरह का है "क्या मैं अब घर जा सकता हूँ?"

"अगर मैं प्यार की तरफ बाहर की ओर नहीं बढ़ता तो मैं आत्म विनाश की ओर अंदर ही अंदर फँस जाता हूँ"

लेकिन जैसा कि आप कहते हैं: "सम्पूर्ण का आंतरिक जीवन …. अपना आंतरिक जीवन खोजें लेकिन यह केवल आपका आंतरिक जीवन नहीं है, बल्कि संपूर्ण का आंतरिक जीवन है"

यह आध्यात्मिक रखरखाव, बागवानी या जैसा कि आपकी पुस्तक में ओन्डोंगा राष्ट्र के बारे में उल्लेख किया गया था, उनका नमस्कार है: "ठीक होने के लिए धन्यवाद"

कभी-कभी मंच पर गाते हुए मैं बहुत अधिक प्रयास करने के जाल में पड़ जाता हूं, कई कलाकारों को इसके बारे में पेशी होने की आदत होती है जो भावनाओं को क्रिस्टलीकृत करती है, इसे थोड़ा जमाती है, गुंडागर्दी में जाती है, पुरुष, कार्यकर्ता (मेरा माइक्रोफोन) श्योर 58 इज वेरी दैट) और रीवरब चैंबर सीलिंग में बोए गए फील्ड रिकॉर्डिंग माइक्रोफोन के साथ अधिक स्त्री और कम मर्मज्ञ ऑडियो अनुभव को पकड़ने का एक प्रयास है।

क्या इसका कोई मतलब है ?

या एक शुरुआत के लिए दैनिक सूफी दिनचर्या के साथ ओवरलैप करें?

मैं रोजमर्रा के अभ्यास में शारीरिकता और ध्वनि के साथ संबंध के बारे में उत्सुक हूं

मुझे लगता है कि अपने दैनिक जीवन में हम एक ऐसी लय की तलाश करते हैं जहां हम अपनी छाती खोल सकें

लेकिन हमारा दिमाग मुश्किल है और खेल खेलना चाहता है

मुझे लगता है कि आइसलैंड के लोगों का प्रकृति के साथ यह गहरा संबंध है

यह हमारा चर्च है

जब यहां लोगों की मौत, तलाक, ड्रामा होता है तो उन्हें राहत की जरूरत होती है, वे हाइक पर जाते हैं

जो हमें कुछ ऐसी बात पर लाता है जिसके बारे में मैं आपसे भी चर्चा करना चाहता था

मुझे लगता है कि मैं बचपन से बहुत बाहर घूम चुका हूं और इसी तरह से मैंने गाना शुरू किया और शायद जल्दी ही किसी ऐसी चीज से जुड़ गया, जिसके बारे में बाद में मैंने जुंगियनवाद में व्यक्तिगत प्रक्रिया के रूप में पढ़ा, मेरी धुनों और लंबी पैदल यात्रा के बीच मेरा रिश्ता आपस में जुड़ा हुआ और जिद्दी है

(क्षमा करें यह विषय से हटकर है लेकिन क्या आपने लियोनोरा कैरिंगटन का "नीचे नीचे" पढ़ा है? कुछ लोग इसे जंग की लाल किताब के महिला संस्करण के रूप में संदर्भित करते हैं)

मैं इस बात को लेकर उत्सुक हूं कि आप तात्विक प्रेम बनाम मनोवैज्ञानिक के बीच के अंतर को क्या कहते हैं

यदि कोई मांसपेशियों का बहुत अधिक व्यायाम करता है तो पूर्व का प्यार बाद वाले से दूरी बना लेता है?

आपकी एक वार्ता को सुनकर मुझे एक गीत के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया, जिसे मैं एक आइसलैंडिक गाना बजानेवालों के साथ कर सकता हूं जिसे हमराहलीðारकोरिन कहा जाता है

इसे "बॉडी मेमोरी" कहा जाता है और यह जीवन के बड़े मुद्दों, भाग्य, प्रेम, मातृ प्रेम, यौन प्रेम, मृत्यु और इस तरह के बारे में एक छोटी सी महापाप है।

प्रत्येक विषय के बारे में एक श्लोक है, जब हम उनके बारे में बहुत अधिक सोचते हैं

या जिसे आइंस्टीन ने "अलगाव का ऑप्टिकल भ्रम" कहा है

और फिर कोरस जश्न मनाते हैं: उस क्षण के बारे में जब हम अपने शरीर में क्लिक करते हैं, अपने सिर से बाहर निकलते हैं और प्रत्येक मुद्दे के साथ शानदार ढंग से विलय करते हैं

या जैसा कि आप कहते हैं: "मर्दाना को चीजों को ठीक करना होगा … बल्कि अपनी एकता के लिए जागो"

मेरे शो इस वसंत को कॉर्नुकोपिया कहा जाता है, यह मातृसत्तात्मक कोण को गले लगाने का एक प्रयास है, मल्टीट्यूडियन सभी प्रकृति की पेशकश का उत्सव है (माना जाता है कि महारानी टैरो कार्ड का क्या अर्थ है)

लेकिन यह एक अजीबोगरीब उपहासपूर्ण पोस्ट एपोकैलिकप्टिक सिस्फी टेल भी है

संगीत जो उस द्वीप पर चल रहा होगा, हम सभी पर्यावरण के पतन के बाद बच जाते हैं

हम पौधों, पक्षियों और मनुष्यों के बीच टकराव से बने म्यूटेंट बन सकते हैं

लेकिन हम जैविक रूप से उपजाऊ और शक्तिशाली होंगे

मुझे लगता है मेरे दूर के हास्य में

यह किसी तरह की चेतावनी का काम करता है… ?

हमें अब प्रतिक्रिया करने की जरूरत है

लेवेलिन वॉन ली: आप अपने संगीत के साथ क्या साझा करते हैं, और आपका "रीवरब चैंबर", गर्म शहद का कटोरा, जिस द्वीप से हम सभी बच सकते हैं, पक्षी होने के नाते और पौधे और मानव, मुझसे अपनेपन की गुणवत्ता के बारे में बात करते हैं, अपने स्थान पर लौटते हैं। आज हमारी दुनिया का अधिकांश हिस्सा पराया, अप्राकृतिक लगता है, जैसे कि हम अपने वास्तविक घर, अपने प्राकृतिक तरीके से अलग हो गए हों। यह कुछ ऐसा है जो सार्वभौमिक और गहरा व्यक्तिगत दोनों है, एक ऐसी जगह जिसे हम घर कहते हैं, हमारे शरीर और हमारी आत्मा दोनों के लिए। एक ऐसी जगह जहां हम सबसे करीब हैं जो हमारे भीतर सबसे गहरा है, जो जीवन को वास्तविक अर्थ देता है।

जब मैं सोलह साल का था तो एक साधारण ज़ेन कोआन पढ़कर मुझे जगाया गया था, "जंगली गीज़ अपना प्रतिबिंब डालने का इरादा नहीं रखते हैं, पानी को उनकी छवि प्राप्त करने का कोई मन नहीं है।" इस कहावत ने एक ऐसा दरवाजा खोल दिया जिसका मुझे पता भी नहीं था, और अपने बोर्डिंग स्कूल की धूसर दुनिया के बजाय, मैंने खुद को रंग और रोशनी और हँसी, नदी के पानी से चमकती धूप में पाया। मैं भी खालीपन में बैठकर ध्यान करने लगा। मैं घर आया था, मुझे वह जगह मिली जहां मैं था, और तब से मैं वहीं रहा हूं।

आज की सभी जटिलताओं के नीचे मेरा मानना है कि हम सभी स्वयं की सादगी के लिए तरसते हैं जो आश्चर्य और जादू से भरा है। यह जमीन का एक टुकड़ा, फूल या सब्जियां उगाना, या संगीत बजाना, या मौन में बैठना हो सकता है। यह आत्मा का खोया हुआ बगीचा है, एक दीवार वाला बगीचा है जो अपने द्वार के मिलने की प्रतीक्षा कर रहा है, गुलाब और हनीसकल की खुशबू हमें आ रही है। या यह प्यार के लिए दिल की पुकार हो सकती है, जो हमें अजीब भ्रमित रास्तों पर ले जाती है, उदासी, आँसुओं में, लेकिन अंत में, एक दिन, हमें एहसास होता है, जैसा कि रूमी कहते हैं:

जहां हम हैं, उस स्थान को खोजना आत्मा की खोज है, प्रेम की वापसी है। कभी-कभी जब हम जीवन के रास्तों पर चलते हैं, तो यह पूछना अच्छा हो सकता है, "क्या यह मार्ग प्रेम की ओर ले जाता है?" यदि ऐसा होता है, तो इसका पालन करें, क्योंकि यह शहद का कटोरा है जो स्वाद के लिए प्रतीक्षा कर रहा है, जिसे "मधु या मधुमक्खी से पहले की मिठास" के रूप में भी जाना जाता है।

कुछ के लिए यात्रा मौन के माध्यम से होती है, दूसरों के लिए ध्वनि के माध्यम से, या दोनों के संयोजन से। रहस्य हमेशा अंतरिक्ष में होता है, जैसे गुप्त उद्यान में द्वार। यदि कोई उस स्थान को धारण करने का साहस कर सकता है - जो फकीर के लिए प्रार्थना का स्थान है - तो कोई वहां रह सकता है जहां दुनिया मिलती है, जहां रहस्य अस्तित्व में आता है, निराकार रूप में, जहां हृदय खुला है, जहां का गीत है आत्मा मौजूद है।

मैं जवाब ढूंढता था, लेकिन वो बहुत पहले की बात है। जैसे-जैसे मैं बड़ा होता जाता हूं, मैं अनजाने में रहना पसंद करता हूं, जैसे कि जब मैं पहली बार आधी सदी पहले ध्यान में बैठा था, किसी चीज की उम्मीद नहीं कर रहा था, बल्कि आश्चर्य में पड़ गया था। यह मेरे लिए प्रार्थना है, आत्मा है, प्रेम है, मेरे बगीचे में बेर के पेड़ पर एक वसंत कली को खुला देख रहा है।

बजोर्क:

-सांस्कृतिक-

यह शायद थोड़ा सा खिंचाव है लेकिन मेरे पास साम्राज्यों के किनारे पर देशों और संस्कृतियों के बारे में कुछ साझा करने का एक घरेलू सिद्धांत है

मैं किसी तरह आपसे सूफी के बारे में पूछना चाहता था और यह कैसे यात्रा करता है?

आपकी बातचीत में मैंने सुना है कि आप अक्सर पश्चिमी सभ्यता के आध्यात्मिकता बनाम स्वदेशी लोगों का उल्लेख करते हैं

शायद तीसरा समूह भी है, दूसरी दुनिया के लोग ?

सुसंस्कृत लेकिन प्रकृति से जुड़ा ?

आपने बताया कि कैसे "परंपरागत रूप से सूफी फकीर सन्यासी थे, हाशिये पर बैठे लोग", "सफाईकर्मी, आध्यात्मिकता से धूल झाड़ते हैं"

इसने मुझे एक आइसलैंडर के रूप में उत्सुक बना दिया क्योंकि यह अक्सर मेरी जड़ों को ग्रीक से जोड़ने में मुश्किल महसूस करता है (उदाहरण के लिए यूएसए आश्वासन की तुलना में)

या "पहली दुनिया के देश"

जाहिर है राष्ट्रों के साथ सामान्यीकरण करना खतरनाक है लेकिन मुझे आश्चर्य है कि क्या सूफी नस ने किसी तरह इस सामान को दरकिनार कर दिया?

क्या यह शायद एक विनोदी प्रेंगस्टर डिजाइन करके, फिसलन भरा है और उन ग्रीक स्तंभों का पालन करने से इनकार करता है?

आइसलैंड में हमें कहानियों पर लाया गया था कि कुछ आधुनिक डीएनए परीक्षण बैक अप लगते हैं: कि स्त्री पक्ष पर (डीएनए इस तरह विभाजित होता है) हम सेल्टिक हैं और फिर सिद्धांत हैं कि सेल्टिक्स फोनीशियन से आए थे जो नाव के लोग थे और भूमध्यसागर से भाग गए जब रोमनों ने कब्जा कर लिया और बाद में आयरलैंड चले गए, जिसे वाइकिंग्स द्वारा अपहरण कर लिया गया

बेशक यह एक अत्यधिक सरलीकरण है

लगभग छद्म विज्ञान

मैं अपने गीतों में से एक "एटम डांस" पर आधारित नॉर्डिक पौराणिक कथाओं और सूफीवाद को एकजुट करने की कल्पना पर आधारित हूं। यह गीत 5/4 में है, और एक चक्रीय शैली में, चक्करदार दरवेशों के आंदोलन में थोड़े चंचलता से दोहन कर रहा है, लेकिन एक स्कैंडिनेवियाई परिपत्र नृत्य "विकीवाकी" में भी है। बेशक गीत प्यार करने की कला के बारे में है।

मैंने इसे अपने मित्र दार्शनिक और लेखक ओदनी ईर के साथ लिखा है। उसने मुझे एक और घरेलू सिद्धांत की ओर इशारा किया, जिस पर मैंने टिमोथी मॉर्टन के साथ पहले की बातचीत में चर्चा की थी: सिद्धांत सभी धर्मों और आध्यात्मिकताओं को स्त्री से लेकर पुल्लिंग तक के अति-सरलीकृत पैमाने पर रखने का एक प्रयास है। यदि ऐसा है: तो ज़ेन बौद्धवाद सबसे अमूर्त और पुरुष होगा और अपने आप को भावनाओं से बाहर रखने के बारे में होगा, अपने आप को खाली कर देगा, अपने आप को तब तक खाली कर देगा जब तक कि कोई निर्वाण तक नहीं पहुंच जाता और परमानंद में संपूर्ण का हिस्सा नहीं बन जाता। और सूफीवाद तब विपरीत छोर पर होगा, अति महिला, पूर्ण परित्याग और लगातार सब कुछ प्यार में पड़ जाएगा, जिस दिन वह खाना खा रहा है, आसपास के लोग और पल और परमानंद में तब तक घूमता है जब तक कि कोई एक शिखर पर नहीं पहुंच जाता है और अपने आप को खाली कर देता है एक उदात्त राज्य ?

एक ही मंज़िल के लिए दो अलग-अलग रास्ते ?

मैं शायद हमेशा इस कुल परित्यक्त मार्ग से आकर्षित हुआ हूँ….

लेकिन शायद ये सूफीवाद के बारे में बुरी बातें हैं। आप इसके अत्यधिक दर्द के बारे में भी बात करते हैं, और आपकी सूफी की शाखा, क्या यह संगीत के बिना है?

(मेरी सबसे पसंदीदा गायिका आबिदा परवीन हैं। पाकिस्तान की एक सूफी गायिका हैं)

एक और कहानी भी है जो हमें बचपन में सुनाई गई थी जब हमने सुना कि लगभग हज़ार साल पहले क्रूसेडर हमारे पास आ रहे थे

þऑर्गेइर नाम का एक हीरो था, आइए इसे विकिपीडिया से सुनें:

तो किसी अजीब तरीके से बुतपरस्ती का दरवाजा आज तक खुला रहा

जापान में उनके शिंटो नामकरण और बौद्ध अंत्येष्टि के समान

और मेरी नज़र से इसलिए हम प्रकृति के लिए भी खुले रहे ?

और इसमें मुझे उम्मीद मिलती है

शायद "दूसरी दुनिया" के फ्रिंज व्यूज…. प्रेरित कर सकते हैं?

लेवेलिन वॉन-ली:

मैं एक सूफी परंपरा से ताल्लुक रखता हूं, जो सदियों से मध्य पूर्व से भारत और फिर पश्चिम में यात्रा कर चुकी है। जब मैं उन्नीस साल का था, तब मैं अपने शिक्षक, एक सफेद बालों वाली रूसी महिला से मिला, जो अभी-अभी भारत से वापस आई थी, जहाँ उसे एक सूफी गुरु ने प्रशिक्षित किया था। उत्तरी लंदन में ट्रेन की पटरियों के पास उसके छोटे से कमरे में बैठकर मैंने प्यार का अनुभव किया। व्यक्तिगत प्रेम नहीं - उस माँ की गर्मजोशी नहीं जो मेरे पास कभी नहीं थी, या प्रेमी के स्पर्श की कोमलता - लेकिन एक सरल, शुद्ध, असीम, सहज शक्ति जो मेरे सभी बचावों के माध्यम से, मेरी पहचान के सभी पैटर्न के माध्यम से, मेरी स्वयं की भावना के माध्यम से रिसती थी. पहला प्यार जो मैंने कभी जाना, वह था ईश्वरीय उपस्थिति, वह मीठी शराब जो हर चीज को छूती है, मेरे शरीर की हर कोशिका को आनंद और आश्चर्य में जीवंत कर देती है।

सूफीवाद प्रेम का मार्ग है, जो मानव हृदय के रहस्य के साथ काम करता है। प्रेम का यह धागा अलग-अलग देशों और अलग-अलग समय में राहगीरों को घर ले गया है, लेकिन यह हमेशा एक ही आत्मा की यात्रा है जो अलगाव की भावना से मिलन के अनुभव तक है। यही कारण है कि रूमी ने अपनी सबसे प्रसिद्ध कविता, मसनवी की शुरुआत नी बांसुरी के रोने के साथ की, जो ईख-बिस्तर से फटी हुई ईख, स्रोत पर लौटने की लालसा थी।

सूफीवाद के कई रूप हैं, कुछ संगीत और नृत्य के साथ, जैसे रूमी के दरवेशों का चक्कर, कुछ, मेरी अपनी परंपरा की तरह, बस मौन और स्मरण। यात्रा एक ही हो सकती है, लेकिन दिल अलग हैं, और अलग-अलग तरीके अलग-अलग दिलों के अनुकूल हैं। लेकिन हमेशा यह प्रेम के प्रति समर्पण है, और प्रियतम के प्रति, प्रेम का स्रोत, जैसा कि आप कहते हैं, त्याग देना, अपने आप को प्रेम और प्रिय को देना। और हाँ, यह इस अर्थ में स्त्रैण है कि यह लालसा से शुरू होता है, प्रेम का स्त्री पक्ष, भरे जाने की प्रतीक्षा में प्याला।

प्रेम ब्रह्मांड में सबसे शक्तिशाली शक्ति है। प्यार हमें वापस प्यार की ओर खींचता है, प्यार प्यार को उजागर करता है, और प्यार हमें संपूर्ण बनाता है। आत्मा की गहराई में हम जितना जानते हैं उससे कहीं ज्यादा प्यार करते हैं। यह मानव होने का सबसे गहरा रहस्य है, प्रेम का बंधन जो हमारे अस्तित्व के मूल में है और जो मौजूद है उससे संबंधित है। और जितना अधिक हम इस प्रेम को जीते हैं - उतना ही हम अपने आप को इस रहस्य को देते हैं जो मानव और दिव्य दोनों है - जितना अधिक हम जीवन में पूरी तरह से भाग लेते हैं जैसा कि यह वास्तव में है, इसके आश्चर्य और पल-पल के रहस्योद्घाटन में। और प्रेम और जीवन का सबसे गहरा रहस्य एकता है, जिसे सूफी अस्तित्व की एकता कहते हैं।

महान सूफी, इब्न 'अरबी, ने इस एकता के बारे में लिखा, यह एकता जो जीवन की नींव है, और जिसे अब हम प्रकृति के सभी अंतर्संबंधों, इसके अंतर्संबंधों में पहचान सकते हैं … और उन्होंने प्रेम के बारे में भी बात की, और मानवता के सभी स्पष्ट विभाजनों को समाहित करने वाले प्रेम के मार्ग का अनुसरण करना:

मेरा दिल हर रूप में सक्षम हो गया है:

यह गज़ले के लिए चारागाह और ईसाई भिक्षुओं के लिए एक मठ है, और मूर्तियों और तीर्थयात्रियों के लिए एक मंदिर काबा, और तोराह की मेजें और कुरान की किताब।

मैं प्यार के धर्म का पालन करता हूं: प्यार के ऊंट जिस भी तरह से लेते हैं, वही मेरा धर्म और मेरी आस्था है।

सरल और शक्तिशाली कल्पना के साथ इस व्यक्ति को सूफी महानतम शेख कहते हैं, एक ऐसे स्थान की बात करता है जो कोई सीमा नहीं जानता, लेकिन प्रेम से संबंधित है। रहस्यवादी के लिए, प्रेमी के लिए, हर जगह भक्ति का स्थान है, हमारे प्रियतम से मिलने का स्थान है। यह संसार - अपने असंख्य रूपों, प्रकाश और अंधकार, उदासी और आनंद के साथ - एक पवित्र स्थान है, एक ऐसा स्थान जहाँ प्रेम अपने रहस्यों को प्रकट करता है, जहाँ दिव्य एकता हमसे मिलने आती है। हमारे चारों ओर एक अंतहीन रहस्योद्घाटन है, हवा प्यार के रहस्यों को फुसफुसाती है, हमारे दिल के प्यारे से संदेश। ईश्वर हमें कई तरह से पुकारते हैं, मेरे बगीचे में एक चिड़ियों का अमृत पीता हुआ, शहर के कूड़ेदानों के बीच चुपके से एक लोमड़ी। पवित्र तरीके से चलते हुए, एक-एक पैर चुंबन की तरह धरती को छूते हुए, हम इस मिलन की जगह को महसूस कर सकते हैं।

पचास साल से प्यार में मेरा अपना सफर जारी है। मेरे लिए यह अब आध्यात्मिक मार्ग भी नहीं है, बल्कि प्रेम के साथ रहने का, होने का एक तरीका है। हाँ, यह एक यात्रा रही है, मेरे और उससे आगे के बहुत किनारों की यात्रा, खामोश खालीपन में और फिर पीछे, पैर जमीन को छूते हुए, पृथ्वी के ज्ञान को महसूस करते हुए, अपने वर्तमान समय में पृथ्वी की पुकार को सुनते हुए संकट।

और यह एक प्रेम है जिसमें कई कहानियां शामिल हैं, कहानियां जो जीवन के ताने-बाने में बुनी गई हैं, जिसे आप "मूर्तिपूजा" कहते हैं, की कहानियां जो जानती हैं कि पृथ्वी पवित्र है। कहानियां जो मानवता और दिल के रहस्यों को जानती हैं, क्योंकि प्रेमी, रहस्यवादी का काम प्रेम की कहानियों को सृष्टि के ताने-बाने में बुनना है। "समय के चक्र से बाहर निकलो और प्रेम के घेरे में आओ," दरवेश रोता है। प्यार के इस घेरे में हमारी सारी कहानियां मौजूद हैं। मैं भी एक झेन भिक्षु हूं जो मठ के प्रांगण की सफाई कर रहा है, और एक ताओवादी साधु अपनी झोंपड़ी में एक धारा के द्वारा। मेरी जड़ें शून्य में हैं, मेरा गीत मानवता का गीत है, मेरे आंसू पृथ्वी के लिए और एक आश्चर्य के लिए जो शायद ही कभी देखा जाता है - एक ऐसा जादू जिसे शायद ही जाना जाता है, एक प्रकाश जो लुप्त हो रहा है। ये पुराने तरीक़े हैं, समय से पहले के। मुझे याद है जब रंग हवा में गाए जाते थे और जादू कोई रहस्य नहीं बल्कि जीने का एक तरीका था।

बार-बार मैं न जाने के स्थान पर लौटता हूं, हृदय की खामोशी और प्रेम की बनावट में जो सृष्टि के माध्यम से चलती है। यह दुनिया वैसी नहीं है जैसी हम सोचते हैं; यह एक ऐसे पदार्थ से बना है जो परमाणुओं या कणों का नहीं है, और इसकी गहराई में एक छिपा हुआ गीत है। हो सकता है कि मेरे जीवन में कुछ क्षणों में मैंने इस पदार्थ को छुआ हो, इस गीत की एक पंक्ति पकड़ी हो। हो सकता है कि मैंने अपने सपनों में दुनिया के दिल को महसूस किया हो, या अभी भी सुबह-सुबह चलते हुए। लेकिन कुछ भी निश्चित नहीं है, कुछ भी निश्चित नहीं है, क्योंकि प्रेमी, कलाकार और रहस्यवादी किनारे पर रहते हैं, जहां रेत हमेशा हिलती रहती है, तटरेखा चलती है और प्रेम के सागर की धाराएं इतनी गहरी दौड़ती हैं जितना हम कभी भी जान सकते हैं।